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宇宙鐘的晨鳴(二)—返觀自照:末世之醍醐佳釀(上)

在研究「迦拿婚宴」與「寶瓶紀元之見證」之前﹐讓我們先以「探討三寶心法」的形式來理解耶穌在「迦拿婚宴」之前所經歷「約旦河洗禮」的玄妙含義。

耶穌在真正開始招收門徒之前﹐曾經在約旦河接受自己表哥施洗約翰的洗禮(施洗約翰之母與耶穌之母是表姐妹)﹐根據新紀元的訊息通常把「施洗約翰」的造型歸類為「寶瓶座」的象徵﹐這樣一來自願接受「水之洗禮」的耶穌也就符合了「南魚座」的星座符號了。在另外一段章節中﹐耶穌坐在井口邊等候門徒回來會合之餘﹐向素未蒙面的撒瑪利亞婦女要討井水時﹐也是呈現出類同的星座符號。稍後所要提及的「迦拿婚宴」中「僕人(侍者)以水瓶填滿六個石甕」的造型也是「寶瓶座」的化身。因此﹐假若拋開先入為主的觀念並以「星宿學」及「考古學」的角度去考究與挖掘﹐不難發現新約處處都有着許多預言式的「星座符號」﹐可供未來「聖道」的普渡收元作佐證的。

說來﹐兩千年前耶穌與施洗約翰同處於約旦河的位置﹐正是離他們倆的800多年以前先知以利亞與以利沙師徒倆分手(以利亞乘坐燃火馬車昇天、並讓以利沙成為衣缽傳人)的相同地理位置。

如今﹐道親們求道後再來思索這一段情節﹐不難意會出一些有關「三寶心法中第一寶---玄關」的印證。佛家有「浴佛」的儀式﹐是提示世人『沐浴自己的「身口意」三業』以達到「自性佛(心靈)清淨無染」的重要﹐淨化了自己在日常生活中的一切所造業﹐身心才能解脫﹐是修行的入門功夫。類同這樣的含義﹐當施洗約翰為許多信眾呼籲「悔改」並施予「水的洗禮」時﹐耶穌也加入其中。施洗約翰見到耶穌這要求水之洗禮的舉動﹐說道﹕「我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎﹖」耶穌回答說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」 於是約翰許了他。這裡所謂的「盡諸般的義」是為末世的天下人作見證﹐以「天時」而言他們倆從中塑造了「寶瓶座」施水予「南魚座」的符號﹐以「地利」而言他們倆的地理位置是在『死海(代表「右O」) 』與『迦利利海(代表「左O」) 』之間的「約旦河(平線)』﹗然而﹐當初那個「水洗」只是一個象徵式的「洗禮」﹐為着淨化「心靈」以迎接『寶瓶紀元到來時另外一項「聖靈與火之洗禮」 』而作『預備(雙魚象徵「預備」) 』﹐因為其實耶穌本來還有另外一個更重要的「洗」﹐只不過他當時的時機尚未成熟罷了(在『迦拿婚宴中他所謂的「我的時候還沒有到」﹐正是指「施予另外一項當受之洗(聖靈與火之洗=求道儀式)的時候」還沒有到』)。

但是﹐為甚麼耶穌確要求與施洗約翰配合進行「水洗」、並表示是在「盡諸般的義」呢﹖我們不妨引用人造衛星的鳥瞰角度來分析約旦河的地理形貌﹐進而返回到對自身的探索上--假想地中海是人臉的「禿頭」部份(真的是「地中海」)﹐下方(南方)的死海代表「人的右O」﹐上方(北方)迦利利海代表「人的左O」﹐之間的約旦河正是「本性的河流水域」--當修道人用「玄關」靜坐(三寶靜坐)時﹐內心不起妄念﹐等於是「淨化心靈的磁場」一樣。古時候的修道人是「先修而後得」的(現代人是「先得而後修」)﹐所以自古以來任何一位明心見性、超凡入聖的聖賢都是借着「玄關」直透理天(無極)﹐但是這個竅門本是自古以來的一個機密(是「天機」)﹐不可隨便泄露﹐以免有居心叵測者或「邪靈、魔靈」發展邪術以危害民眾。

這當中「對天機的保密」好比是生產半導體電子零件的「潔淨室」須要穿上太空裝出入以防範污染的嚴密措施那樣(因為是清淨無染的道體，容不得邪慾私心的塵埃侵染)。又好比『慾到南極旅遊的遊客必須嚴格地遵守各種防範污染的措施一樣，以避免帶進外來細菌污染南極—例如「只允許使用特別塑料製造的南極鈔票」、並且「穿上上鎖的特定服飾」才可以涉足特定的觀光景點』等等。並非那些對「道」有嚴重誤解的人所謂的『為了「標榜」求道殊勝而自創的「天機說」』那樣。如【六祖壇經】云﹕『自古佛佛唯傳本體﹐師師密付本心(確實是有「秘密法」的)。』又如【道藏經】中的【靈寶天尊無量度人上品妙經】等經篇中﹐記載了比聖經更為古老久遠劫以前的史前記錄(400萬年前元始天尊曾初次演說是經﹐6萬年前元始天尊又再次演說是經)﹐經中都常記述有﹕元始天尊如何如何地把聽經的眾真人及仙眾攝入自性的寶光中、並講述授予秘法(於是元始即於眉間額珠之上，出異色寶光，光分八道，每一道中現天書自然梵氣神符...。元始登引八維，天曹地司，官君將吏，八方至真。無量大神，無鞅數眾，俱入寶光之中...，從寶光中入，混化梵氣神符之內。既入寶光，不知所在，國人廓散，地靄綿雲，皎如柔玉。【無量度人上品妙經第三卷】)元始天尊之所以那麼做﹐是為防止外魔入侵清淨道場﹐掠奪法寶(真法的寶藏)。這也相當於如今點道儀式中的請壇部分。

由以上約旦河的地圖對照90度逆時鐘旋轉的人臉的「玄機」解說﹐確實可以證明「在約旦河中受洗的耶穌」代表「人人的自性」(內玄關「松果體」中的元神靈性)﹐而「迦利利海」也可代表「左腦意識」﹐掌控着邏輯思維(其實假使從字面上去領會「加利利」三個字﹐「加利益於利益上(重重利益)」﹐那正好吻合了大部分人那種「計較性」的思考模式﹐常自問「我如果付出時間與精神﹐到底對我有何利益？」﹐是一種只懂得「滿足小我」的自私心態﹐而到頭來所造成的社會負面效應也只會「變本加利」﹐科學家也指出了「人類左腦的儲存空間是有限的」﹐遠遠不及右腦的、近乎「無限空間」的儲存量，因此左腦相等於「小我」，右腦相等於「大我」)；「死海」也可代表「右腦意識」﹐一般人因為過於慣用「左腦」的理性思考﹐以致「感性的觸覺」變得「衰退」、甚至「死去」了(對真理的信念與執着也變得薄弱了)﹐所以叫做「死海」。耶穌受洗背後所隱藏的真理是啟示世人「在透過懺悔淨化人心之餘，更應當活化右腦、平衡理性與感性」﹐才能進一步開拓「信的力量」﹐不使「信念」薄弱得象「軟骨」的「蘆葦」那樣。如今廿一世紀﹐的確是時候要活化這個「靈巧而感性、並且不受拘束」的「右腦」了﹗活化右腦的作用與目的是在於「能事半功倍地貫徹良心本性以使天地更加祥和，並更有效地發揮天賦及潛能以改善周遭的環境」。而活化右腦的竅門也在於「練習三寶靜坐﹐開啟內玄關松果體」﹐所以說「求道得三寶心法」是一件相當關鍵性的修持要領。從附上的約旦河地圖可以領略到﹐死海也代表「雙魚座」希臘神話故事中的『母魚(逃離海怪的眾神中其中一位「生育女神」) 』﹐而加利利海則代表「小魚(子魚﹐即女神的兒子) 」﹐而約旦河則是「母子魚之間的腰帶」﹐神話故事中提到生育女神為避免兒子被大海浪沖走﹐因此把腰帶系在兒子身上﹐流傳到後世﹐就成了如今的雙魚之間系上腰帶的圖象。如今，大家都有義務和責任把「大盗之行也，天下為私」的社會還原成「大道之行也，天下為公」、化劫導善。

由此可知，耶穌所謂的「盡諸般的義」就是「義務性地為真理作見證，以啟示終日沉溺在物欲追求的世人」。這可令人聯想到為甚麼「聖靈」化身為「鴿子」從天上降落在耶穌身上﹐當然象徵「和平」的鴿子啟示世人要達到「內心祥和」固然是關鍵﹐然而也是因為必需以「鳥瞰」角度臨下觀看約旦河的地理位置﹐才能領略出個中玄奥之緣故。試想想﹐大夥兒若使用人造衛星窺看約旦河並探究耶穌受洗的歷史背景時﹐自己也好比「聖靈」的化身一樣穿越時空回到當時的現場﹐那是多麼神聖的一項回溯行動啊﹗耶穌受洗後﹐施洗約翰把好些門徒讓給了耶穌成為耶穌的門徒。之後﹐日益增加的信徒從耶穌身上得到奇蹟的啟示而更加深信不疑地追隨着他。

「寶瓶天使」見證清水變佳釀—解碼「迦拿婚宴」

以下故事情節(藍色文字)是耶穌在以色列境內招收門徒後所行最初的神蹟(可說是他在以色列境內的第一項神蹟)，假如廣義地分析其中內容，則可以意識到約翰福音這一段描述，可說是為未來的「寶瓶紀元」之降臨、以及性理真傳半明半暗之流傳作了相當具體的預示及强而有力的佐證：

第三日，在加利利(加利利[Galilei]是外邦[Gentile]，因為沒有一個民族支派能夠完全逐出兇暴殘忍並淫亂的迦南[Canaan]居民(士一30-33），所以使得加利利成為這類兇暴異族借着地理優勢而混居之地)的迦拿(迦拿是『蘆葦之地』的意思, 『蘆葦』象徵信念脆弱的人)有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。耶穌和他的門徒也被請去赴席。

  酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」耶穌說：「母親(原文作『婦人』)我與你有什麼相干？(原文是『這與我、與你有甚麼相干？』)我的時候還沒有到。」他母親對傭人說：「他告訴你們什麼，你們就作什麼。」

  照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水(約一百升水)。 耶穌對傭人說：「把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。」耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知 道是那裡來的，只有舀水的傭人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，纔擺上次的，你倒把好酒留到如今！」

這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。

假如我們深入地領會以上故事的個中情節，便可以意識到約翰福音這一段描述，的確為着未來的「寶瓶紀元的降臨」作了相當强而有力的確證。

1)所謂的「加利利」(「加利利」的名字源自兩個希伯來字，意指「巡迴區」或「地域」)，因地理位置特殊﹐處在以色列境外﹐象徵「管理邏輯思維的左腦區域」，由於左腦思想趨向「邏輯與常理的慣性思索」以致內心難以生發「信力」。所以﹐重點在於「如何平衡左右腦的思維」以增生「信力」和「慧力」(有信力才能堅持到底﹐有慧力才能識別真理，兩者具備才能使心性成長而不會白來人間走一躺)；

2)「迦拿」迦拿是「蘆葦之地」的意思,「蘆葦」象徵信念脆弱的人，即現實的「唯物主義者」或「無信仰主義者」。

3)「婚宴」中的「新郎(嬰兒)」與「新娘(姹女)」，以「人事」而言，則象徵「肉身」與「心靈」，「婚宴的舉行」是要使「大地的人們(善男信女)準備在迎接新天新地之際，結束靈修之尋覓而讓『身(新郎)、心(新郎)』結合為『終身伴侣』」——在此尤其是指「找回自性主人翁、使『身心性合一』之求道儀式」，所以自古以來「終身伴侣」常被比喻如「靈肉之合」；以「天時」而言，「新郎、新娘的結合」則代表「天王星(寶瓶紀元的守護神)」欲與「大地之母(地球)上的人們」結合，以達成「天人合一」——即「天顯象、人作用」相互呼應的效果。

4)因為酒里含有『酒精Spirit』,而Spirit一詞有多重含義，其中也包括「精神」的意思,所以所謂的「婚宴沒有酒了」是在影射或提示『精神修養Spiritual cultivation』方面的訊息，即象徵「於末世時代性理真傳失傳了」，導致世人的心靈空虛了。由這個聖經中的「水變成酒」的奇蹟，後來便在西方信仰的領域里引申出了「精神佳釀」這樣的字眼，相當於佛家所謂的「菩提酒」，但是這「菩提酒(精神良藥)」不但不會令人昏醉，反而是越喝越喝越「覺醒」的(菩提Bodhi正是「覺悟、覺醒」的意思)。

5) 對於耶穌的說話﹐數百年以來教會所采取的解釋是『耶穌時而以「神性的自我」在言道、時而以「凡性的自我」在發言﹐當立場不同時﹐所講述的言語都蘊藏着個中不同的特殊含義。』因此，以一般教會的解說，當耶穌稱呼自己的母親作「婦人」時，耶穌其實是本着「神性的自我」在發言，也就是本着「上帝的獨子」的神性立場說話﹐要是加上一些想象力﹐可以想象當耶穌受到「聖靈感動」時，便是以「神性的自我」在發言﹐也因此可以暫且「否定」彼此的「母子關係」而不稱呼對方作「母親」了。所以為了方便向後來的信徒交待﹐許多版本的聖經就直接用「母親」二字取代了原文的「婦人」。但是﹐如果說耶穌在這一段情節中一開始發言時便是本着「神之獨子的神性」而發言的﹐又未免會有漏洞﹐這是因為耶穌後來又親口說「我的時候還沒有到」---根據一般解說﹐耶穌是在提示他在當下還未得受天父或聖靈的感召以傳達些甚麼旨意(一般把這一番話理解為「上天要下傳旨意的時候還未到」)，也既是說不久之後耶穌指示侍者把六個水甕填滿水時，上天已經作出了指示﹐「時候」才算得上「已經到來」。因此﹐幾個世紀以來﹐為了減少章句文字「前後矛盾」(到底是本着「神性」或「凡性」發言)的爭議性﹐許多聖經的版本干脆直接地引用「母親」來取代耶穌對聖母瑪利亞「婦人」的稱呼。而事實上﹐受聖靈的感動而寫出的每一本福音之所以作那樣的記述﹐原本是有着很深遠的含義的﹐是朝着為未來之「寶瓶時代來臨」而作見證的﹐顯示着『唯有在兩千年以後的「寶瓶紀元來臨時(侍者倒水填滿水甕時) 」﹐才是真正的「時候已經來臨以得受上天早已安排好的精神佳釀」』﹗

「我的時候還沒有到」的「我」這一詞﹐字面上可剖析成「找」、「 丿(明師一指點) 」。『「我」的時候還沒有到』﹐正是指『當時兩千年前施予這「當受之洗(大道普傳、庶民應運得授性理真傳) 」的時候還沒有到』。另一方面，「時候還沒有到」延續到廿一世紀的至今，正好交待出『自二十世紀末70年代以來孔孟聖道尚需要半明半暗地推行道務(明傳教、暗傳道) 」的過渡時期﹐只因暫且不方便太過渲染﹐為避免招惹沒有必要的考驗(風考)之故﹐猶如當初耶穌的「拿撒勒教」因為遭受羅馬政府的迫害、而需要暗中(或「半明半暗」)地推行一樣。若將來「時候到了」﹐就是指「時局漸漸明朗化了」，也就成為「末法教派」。

以星宿學的角度來分析﹐所謂的「婦人」即指向「處女座」﹐處女座正好是耶穌母親當初以「處女身」感召聖靈懷孕生子的神聖象徵。

處女座上半身的六顆星排列成一個杯子般的器皿，「器皿」即可令人聯想到「籃子」，與下面的一等星「史比卡(Spica)」加起來，即成了著名的「Y字型七星」。因為下面這顆白色的主星「Spica」是「麥穗」或「稻麥」的意思，即成了「人類之精神麵包」的象徵。由於處女座是一位名字叫做『亞斯特麗亞』(Asteria)的「麥穗女神」的造型，象徵「麥穀」，是麥餅的來源，因此這個星座也象徵式的代表「餅bread」。把英文字「bread」劈開，是「b」及「read」, 「b」是「broad(廣泛)」的濃縮，「read」是「解讀」之意：因此是「廣義地解讀」(解讀在大地之母「地球」上周遭的自然界訊息--這是一種最原始的精神修養﹐從而可引伸出綱常倫理的人道主義)。以星座代碼而言，「處女座」象徵「人類Mankind」, 「稻」即「道」(中文是同音的)--大道由「人道(稻) 」而行出 (人道即是「綱常倫理」)。所以，當耶穌反問他母親『「沒有酒了」這和你與我有甚麼相干﹖』﹐正是在引導現代的「人類(處女座) 」去反思：到底『世界上沒有「精神佳釀(酒)了(道德敗壞、世風日下、泯滅天良)」這和「人道(精神麵包)」與「内在心靈(=耶穌的代表) 」(耶穌代表「人内在的自性」﹐而他本身也恰好是「聖母瑪利亞(處女座=人類) 」的兒子(自性靈嬰))有甚麼相干﹖』答案是﹕當中相干的關係及學問可大了﹐是因為『人心惡化、背棄了綱常倫理(人道) 所導致的，而人心惡化的起因則是因為人類過度沉迷在物慾的追求﹐而這也迎合了元會運世往「壞劫」氣數的演化過程。』

他母親對傭人說：「他告訴你們什麼，你們就作什麼。」聖母瑪利亞代表處女座﹐也就是代表「人類」﹐在這裡是指﹕『人類意識到「是時候奉行內在心靈的旨意了(他(內在心靈)告訴你們甚麼，你們就作甚麼) 」。』在二十世紀的70年代末﹐人們意識到一種源自內在良心的呼喚﹐逐漸形成了「新時代運動（英語：New Age Movement）」。新時代運動是一種去中心化的社會現象，起源於1970至80年西方的社會與宗教運動。新紀元運動所涉及的層面極廣，涵蓋了靈性、神秘學、替代療法，並吸收世界各個宗教的元素以及環境保護主義。它對於培養精神層面的事物採取了較為折衷且個人化的途徑，排拒主流的的觀念。另外，自我心靈（self-spirituality）、新心靈（New spirituality）以及身-心-靈（Mind-body-spirit）等詞彙指的都是新紀元思想。「文化創造（Cultural Creative）」與「新典範（New Paradigm）」也都是新紀元的用語。(綠色文字資訊源自維基百科網站)

6)在此，需要從兩千年前耶穌在聖經中所代表的「星座符號」講起。Ichthys (ἰχθύς , 大寫是ΙΧΘΥΣ或ΙΧΘΥϹ)。

由於耶穌是拿撒勒人﹐因此當初耶穌的教義被稱為「拿撒勒教」。耶穌魚(ΙΧΘΥΣ)是基督教(拿撒勒教)的一個代表符號，最早是基督徒為了躲避羅馬帝國宗教迫害而使用的暗號，隨着米蘭敕令的發布，基督教得以合法化，此符號也因其歷史意義而成為基督教的代表符號之一。為避免被羅馬帝國各地非基督徒所傷害，不知由何時起，有人發明一個特別的暗號來代表自己是基督徒。這個暗號乃是一條魚。考古家在許多地方發現有暗號。當時一個基督徒在羅馬帝國各地旅行或經商，在旅館投宿時，喜歡在房門外畫一簡單的魚，如果有另外一位基督徒也投宿在同一旅館，或者這旅館的主人也是基督徒的話，這「兩條魚」便可促膝談心，直到天明了。

此符號為魚形，希臘文的「魚」字拆開便成為「耶穌．基督．神的．兒子．救主」即「ΙΧΘΥΣ」 。因此初期的基督徒很喜歡以此為基督徒彼此間的暗號。對基督徒而言這個字恰好可由5個詞匯的字首組成，象徵著基督教的信仰核心：

   字首        代表字         意義

Ι  ΙΗΣΟΥΣ     耶稣

Χ  ΧΡΙΣΤΟΣ   基督

Θ  ΘΕΟΥ         神的

Υ  ΥΙΟΣ         兒子

Σ  ΣΩΤΗΡ       救世主(以上綠色文字資訊源自百度網站)

以星宿學的角度來分析﹐耶穌也就因以上的資訊分析「順理成章」地代表「雙魚座」了。然而，「南魚座」則是由「雙魚座」的希臘神話傳說中單獨引伸出來的各别星座(因此，當耶穌問母親「這與你我有何相干」﹐正帶出了耐人尋味的『雙魚母子(即「耶穌母子」)逃離海怪的希臘神話情節』--反映到如今的局勢﹕神話中的「海怪」即代表「末世的天災人禍」﹐而「眾多逃難的天神」即代表如今「各顯神通」呼籲逃離劫難的各大宗派)﹐南魚座很容易讓人聯想到「流落到世上而極度飢渴的心靈(喝着從寶瓶中流出之水以解渴的南魚正是人們心靈的飢渴) 」。在迦拿婚宴中，有「六個」石甕﹐數目字「六」是關鍵字﹐代表「十二星座宇宙鐘第六個星座紀元」﹐也就是「雙魚座」---雙魚紀元。而雙魚座也正是「南魚座」的來源，侍者倒水入石甕的形象可對照於「寶瓶座」倒水入「南魚座」的魚口中。

另外，假如引用拉丁字母把「Stone Jars(複數的『石甕、石缸』) 」重新組合，可以重拼成「Star house(當中需把J轉90度成h，n轉180度成u)」！Star house正是指「星座、星宿」，因此把「六個石甕」填滿是指「第六個星座紀元(雙魚紀元)」都已經過了(期滿了)，而如今正式要邁入寶瓶紀元了。

7)有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水，約一百升水，100ℓ。因此﹐六百升水就是「600 ℓ」﹐倒轉過來就成了「2009」的字樣。以傳統的星宿學理論﹐「公元2009年」」正是雙魚紀元的截至年份﹐恰好對照在「六個石甕填滿水到甕口邊緣(=期滿了) 」﹐可以見得公元2010年正是新的寶瓶紀元的開端元年(儘管另外也有「2012年才是寶瓶紀元開端元年」的說法﹐之間相差兩、三年並不足以成為爭議)。這個部份可說是兩千年以來從未問世的天機解碼。從公元2010年至4131年是邁入寶瓶紀元後氣數最旺盛、最具代表性的期間﹐之後將會有四十年左右的過渡期才轉入「魔羯紀元」。所以整體而言﹐根據傳統星宿學理論的保守估計﹐從公元2010年到4170年這兩千一百六十年之間﹐是「寶瓶紀元」支配地球的時運。侍者手持瓶子倒水入石甕的形象恰恰代表十二星座中的「寶瓶座」﹐而這也就是有關「寶瓶紀元」的最有說服力、最經典的證明了。

8) 後來﹐六個石甕中的清水被舀出來招待客人。結果﹐宴席的管理人品嘗到已經轉變成酒的「清水」之後﹐不由自主地向新郎感嘆到﹕「别人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的(較劣等的)，你倒把好酒留到如今！」意味着﹕好酒佳釀被保留到最後才出場(套用一句台灣話就是﹕好料沉底)。重點就在於「好酒」這兩個字﹐倘若加以剖析的話﹕「好」的筆順就是「4一了一」(4131)﹐把「酒」字從右邊字型逆時鐘繞一圈抽取出來正是「四一氵一」﹐恰恰可以印證寶瓶紀元未來末期時段的年份。這樣一來就很容易地規整出十二星座宇宙鐘天時天運的眉目了﹐可以證明由人類對精神麵包的渴望而發展出來的「新紀元運動」確實是應時應運而產生的心靈運動(耶穌母親象徵精神麵包)﹐另一方面「孔孟聖道的性理真傳」乃是調配「精神佳釀」的精神主幹。(這並非在玩文字游戲﹐而是早在兩千年前早已經註定需要以象形文字的解碼方式方可理解個中的天時機密。)

宴席的管理人，廣義而言，代表「見證新天新地來臨的每一位求得大道、並且懂得感恩與修行的有緣人」，狹義而言，代表「人腦中的精神主管、靈魂人物--中樞神經」，宗教稱作『心識』、『有為意識(潛意識)』等等。兩千年前宴席的管理人喝下變酒的清水不知道「精神佳釀」的真正來源，同樣的，如今「先得而後修」的求道眾雖然因個人根基的深淺、而未能真正在求道的當下明白與體現出「性理真傳的根源」(即還未明白「道統真傳」與「天命真傳」的出處)﹐但是在求道當天聽過講師講解三寶後確已經可以品嘗到「心法真傳」的微妙滋味，當下法喜充滿﹐並打從心底讚許「先天彌勒妙法」的超凡與殊勝，猶如讚嘆「好酒留到最後(留到末三期的白陽期)」。唯有那些已經在白陽道場中修持一段時日並真心體現及落實「三寶心法」的「白陽天使(前人及點傳師有天命、壇主人才有使命﹐合起來正是「天使」﹐稱得上「天使」的化身而不為過) 」才知道「道統真傳」與「天命真傳」的來源與內情﹗(好比當時只有倒水填滿石甕並舀出招待客人的侍者(寶瓶天使)才知道水變成好酒的來龍去脈一樣。而這些所謂的「寶瓶天使」大多數都是秉承着歷劫所修來的慧命與根器﹐才能為「寶瓶紀元的彌勒心法」作見證的。)所以﹐任何一個單位的老前人歸空後﹐往後的金線道脈如何延續上天自有安排﹐主權亦在上天，能契合天心並真修實辦者就能明白「道統」與「天命」之出處。

9)這是耶穌所行的頭一件神蹟--剛好「處女座」這一個的名詞﹐近代才有另一含義，是指「頭一次的作品或作業(處女作)」的意思。在這段章節中出現﹐更進一步地佐證「聖母瑪利亞」乃是「處女座」的代表標誌﹐「處女座(作)」這個名詞的出現﹐巧妙地總結與交待了耶穌所行這「頭一次」奇蹟的殊勝與非刻意﹐為整項奇蹟劃下了一個完美的句號。

10) 是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了--「加利利」就如前面所提及的代表「現實的科學頭腦」或「主觀淺見的左腦思維」﹐ 「迦拿(蘆葦)」代表「薄弱的信念」。「寶瓶紀元來臨」的印證如今已經與各位道親分享、向大家解密了﹐是否有令您心靈感受震撼呢﹖在完全相信與接納這些「寶瓶紀元之訊息」之前﹐有時真的還得從「左腦思維」的領域中掙扎地走出來﹐並進一步擺脫「薄弱信念」的障礙﹐才有可能「確信與理解這一項流傳了兩千年之神蹟的深奧含義」哦。現在﹐請問各位道親﹐對於新紀元的來臨與所求得的性理真傳﹐您信了嗎﹖

以上這十大點分析出「迦拿婚宴之神蹟」對「寶瓶紀元來臨」的佐證﹐可供道親作參考。

（未完）

返觀自照:末世之醍醐佳釀(下)

如何做一個名副其實的「寶瓶天使」：返觀自照

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返觀自照: 鯨魚座與「七餅數魚」解碼

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